人間通訊社

●譯文

「須菩提！如果有人將滿三千大千世界的七寶拿來布施的話，這個人因為這樣的因緣，他得到的福報多不多呢？」

「是的，佛陀！這個人因為這樣的因緣，得福很多。」

「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說他得福德多了；正因為他是以不可得心為因，以七寶為緣，如是因、如是緣而行布施，所以我才說得福德多。」


●原典

法界通化分第十九①

「須菩提！於意云何，若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣②，得福多不？」

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」


●註釋

① 法界者，十法界也；通化者，是指般若智慧充遍法界，無所不通，無處不化也。第十八分說的是三心不可得，既說心不可得，恐怕眾生誤會福亦不必修了。所以，此分告知無福之福，無得之得的妙理。所謂「無福之福」，是雖有布施，而心無所住；「無得之得」，是雖有能、所，而不著能、所。因為住心布施，皆是有為的功用；不住相布施，方是無為的功用。有為的福，終有盡日；無為的福，永無盡時。有為的福，是妄心所行處；無為的福，是真心見性處。

此分言，要以三心不可得之無住心為「因」，用七寶作「緣」，如是布施，才能得福甚多。住心布施，所得的福德是有限的。住相為有漏之因，不能得無漏之果。若能破此執見，即能了悟無福之福，無得之得，此般若妙智，則能通化法界，無量無邊。

② 因緣：一切法的生成，皆依賴各種條件。直接的、主要的條件為「因」，間接的、次要的條件為「緣」。例如，種子為「因」，陽光、雨露、泥土等等為「緣」，因緣和合，稻穀便生。


●講話

前分以佛具五眼，遍觀一切眾生心行，徹見三心了不可得，今以此無所得心去布施，則所感之福德即為無漏矣。此分延續前分三心的要旨，令吾人生信，有心非實，所行皆染汙有漏，獲福有限；唯有不住三心，深達性空的甚深之理，福德才能廣大如虛空。

一、無住行施，因緣殊勝。

二、無為福德，周遍法界。

在第四分當中提到，菩薩應無所住，行於布施，三輪體空，其不住六塵布施，福德如虛空，不可思量。第十九分則深入再探討無住行施，所獲得之福德，遍及法界，無量無邊。

一、無住行施，因緣殊勝

在第八分中，佛陀曾問道：「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」今又再次詢問：「若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」，這兩問有沒有不同呢？此處多了一句「以是因緣」，這裡的「因緣」指的是什麼？

「因」，即是前分的「三心不可得」的心；「緣」，即是以滿三千大千世界的七寶作緣，以此殊勝因緣，成就無住行施的圓滿功德。《金剛經註解》頌云：

廣將七寶持為施，如來不說福田多；
若用心燈充供養，威光遍照滿娑婆。

以不住三心，不可思議之「因」，滿三千大千世界七寶，殊勝之「緣」；如是因，如是緣，自然得福甚多！

有一天，侍者應真提個籃子走進來，慧忠國師問他：「籃子裡有什麼東西？」

應真說：「是青梅。」

國師說：「用來做什麼？」

應真說：「拿來供佛。」

國師說：「還是青的，怎麼能供佛？」

應真說：「不過是聊表心意。」

國師說：「可是佛不需要供養。」

應真說：「我還是想供養，和尚您呢？」

國師說：「我不供養這個。」

應真問：「為什麼？」

慧忠國師說：「我沒有青梅。」

侍者執著青梅供佛之心，眼裡住有青梅之相，胸中還有供佛之念，用六塵之心布施，如瓦器盛水，終有極限，不如國師以「無」供養諸佛，宛如心燈一盞，破千年暗室。

《寶雨經》說：

「云何菩薩成就清淨施？所謂菩薩行施之時，觀察施物及能、所施，皆非實有，離諸障礙、貪染、過患，是名菩薩成就清淨施。」

菩薩行施，心無住相、無希求，知諸法非實有，就像慧忠國師了知即使千萬枚青脆的梅子，免不了腐朽敗壞；恆沙數金佛，也擋不住熾然的盛火，因此，他拭淨心眼，一念不生，以此真心，向三世諸佛獻供無上之果。

《金剛經》列舉不少布施的經文，種種的校量，不是要吾人執坐於斷滅空上，什麼善行都不做，而是徹知菩薩行施首先要「自淨其意」，不要被我相、法相給迷惑，就像觀世音菩薩，他就是明了「應無所住」的真義，所以才能三十二應化身，入諸天、王族、婦女、宰輔相臣、童男童女、地獄、餓鬼、修羅、畜生等相，變化自在。觀世音菩薩知「應無所住」，心田純淨無染，才能「而生其心」，行千處祈求千處應，尋聲救苦的菩薩大業。

唐代的智舜禪師，出外雲遊參禪。有一天，在山中打坐，一隻受傷的野雞逃到禪師的座前，禪師以衣袖保護這隻逃命的野雞。

過了不久，獵人跑來向禪師索討野雞：「和尚！你把我射中的野雞藏去哪裡了？那隻雞可是我今天填飽肚子的晚餐。」

禪師好言開導獵人，請他放過野雞一條生路，蠻橫的獵人眼中只貪戀野雞的美味，並不顧念野雞的生命。禪師面對糾纏不已的獵人，為了救野雞一命，他拿起行腳時防身的戒刀，把自己的雙耳割下，向獵人說道：「這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞，你拿去做一盤菜吧！」

獵人看著血淋淋的耳朵，及面色沉靜的禪師，終於被禪師的慈悲感動，再也不打獵殺生了。

智舜禪師因為知道五蘊皆空，不住色身之相，才能毫不吝惜地「割耳救雞」。吾人在讀誦受持《金剛經》時，應心如空谷，風雲自聚，亦如深山，草木不約而至。

有一晚，馬祖道一禪師和門下弟子西堂、百丈、南泉三人一起賞月，馬祖問：「這麼美好的月夜，此刻，做什麼最好？」

這時西堂說：「正好誦經禮佛。」

百丈說：「正好打坐。」

只有南泉揮袖而去。

馬祖說：「經入智藏（西堂）、禪歸慧海（百丈），唯有普願（南泉），獨超物外。」

萬卷經藏，壁觀千年，不究本心，恐落入有相的修為，只有南泉普願禪師，明白實相真如，非言詮冥想可得，如禪門一句：「無佛處，急急行過；有佛處，亦急急行過。」唯有空去心外、心內諸相，方知那個不思善不思惡、無頭無尾的天真佛，即是吾人的本來面目。